Nous assistons à une « répétition générale pour l’établissement du royaume de l’Antéchrist » – Mgr Carlo Maria Vigano

Le paganisme mis en cause dans cet article n’a rien d’anti-christique car il était présent avant la venue historique du christ. Tout au plus le paganisme est anté-christique.
Les lecteurs païens de JN combattent aussi les mêmes ennemis que les chrétiens de JN.
Que l’on sache les païens vénèrent la vie à travers ses manifestations divines, ils sont en quête du meilleur d’eux-mêmes et de leur clan, ils aspirent au sacré et non rien à voir avec les affres du monde moderne dénoncés par l’article.
Mais si l’église dépérie c’est peut-être aussi du fait qu’elle se préoccupe essentiellement de morale et non de transcendance et de spiritualité. Il est trop facile de toujours accuser l’autre.

Dans la perspective d’un « nouveau printemps » de l’Église catholique (« l’Église de Philadelphie dans l’Apocalypse de Saint jean), la science du Thomisme pourrait être l’antidote efficace pour démontrer l’absurdité du mouvement révolutionnaire (subversion-inversion-perversion) et les bienfaits du mouvement « évolutionnaire », le R.O.C (Réalisme-Ordre-Communion), parce qu’il est connaturel à l’homme d’atteindre Dieu par le travail, qui est plus méritoire que la vie contemplative (mouvement de la vie active au repos), commencement vers la félicité future, j’entends ici un travail à la « franciscaine », mais aussi un travail intellectuel qui n’est nullement l’avatar d’un « américanisme », américanisme qui fut dénoncé par le pape Léon XIII dans son encyclique Testem Benevolentiae du 22 janvier 1899. Ce travail reviendra aux thomistes qui seront chargés de contrer toute forme de subversion – Exemple du Procès du Talmud ou Brûlement du Talmud ou Disputatio de Paris en présence de saint Louis, exemplaires brûlés en place de Grève en 1242 –.
Le Thomisme, héritier de l’Organon d’Aristote, permet l’activité discursive (objet de la logique), celui-ci est tout à fait capable de répondre aux questions morales soulevées par les découvertes scientifiques (par exemple de Nikola Tesla ) ou les applications dans l’enseignement de certaines méthodes scientifiques — la méthode de calcul mental utilisée par l‘école conciliaire Sainte Bernadette de Tarbes —.

Le Thomisme est également capable d’éclairer les mouvements qui nous poussent vers le Surnaturel (Prophéties de Notre Dame à La Salette ), l’esprit moderniste actuel (Monisme évolutionniste) ne consistant-il pas à vider les dogmes catholiques de leur contenu surnaturel ?

Les disciplines mathématico-physiques, ordonnées à la Cause finale, pourraient sûrement expliquer les distinctions entre l’instantané pour la matière et l’apparition de l’être métaphysique, temporalité, infini, espace-temps et conclure à la nécessité de posséder Dieu à jamais dans l’Éternité , et non pas enchaîné dans l’éviternité (aevum).

Le plus beau mouvement est celui de la « Miséricorde infinie » du Créateur vers sa créature et sa remontée par la contrition parfaite de la créature vers son Créateur, mouvement local, celui du cœur, qui se dilate pour atteindre sa qualité, ses carats qui sont la pureté de cœur et d’intention.

Mais en attendant le jour béni de ce printemps, il nous faut sortir au plus vite de cette éthique évolutionniste et de son Dieu « Hasard » pour retrouver le Traditionalisme (le Sel des Évangiles) « évolutionnaire » du Dieu Trine, et non plus se complaire dans un nostalgisme, fantasme mortifère, maladie sénile des néo-quiétistes qui pensant attendre Dieu attendent en fait Godot…
Le choix est simple : d’un côté, le mouvement est toujours en mouvement, c’est l’horizontalité, la recherche insatiable dans le matérialisme, sa « science », son « progrès », et de l’autre un mouvement qui veut atteindre son terme, la béatitude, pour se reposer dans les vérités immuables, c’est la verticalité, la Transcendance, repos du pusillus grex.

Et pourquoi le (néo)thomisme en temps de détresse … ?

« … il ne suffit pas de produire la chair humaine pour qu’elle vive, il faut à l’homme une raison de vivre. La raison de vivre, l’homme, l’apprend par les emblèmes, les images, les miroirs. Qui manie le Miroir tient l’homme à sa merci. (…). Ainsi … les arts poétiques nous touchent au cœur, en Occident comme partout »

« … et pourquoi des poètes en temps de détresse ? » 
Hölderlin, Pain et Vin.
« Aujourd’hui l’homme occidental arrive au monde dans une mise en scène scientifique et rationnel : il nait dans un théâtre chirurgical . (…). Un biologiste à la télévision sort d’un bocal le cœur humain et le montre à des milliers de spectateurs. Sait-il qu’il assassine une métaphore. La Big Medecine – la technocratie médicale – nous doit des comptes car elle écrase le pathétique et s’empare de l’homme pour expérimenter un monde qui ne serait plus confronté à l’Abîme, un monde délivré de la pensée, mais gouverné par les violents » .
« De l’extraordinaire aventure du Droit Romain nous avons appris que Dieu n’est pas nécessaire au commerce »

PRELUDE : Avant même de se demander en quoi un retour au thomisme pourrait fortifier le catholicisme en détresse, il est bon de rappeler qu’il n’y a pas de philosophie en tant que telle pour la théologie, le théologien n’ayant plus à faire l’Expérience (« Emperia » vs. Experiencia ») de la question fondamentale de la métaphysique « Pourquoi quelque chose plutôt que rien ? » en effet la théologie lui donne la réponse reçue de la Révélation ; Dieu. Cependant la théologie « prend » à la philosophie (la métaphysique) ce qu’elle y « doit » ou « peut » trouver de la Vérité c’est-à-dire Dieu.

Ainsi le (néo)thomisme à la suite de l’Aquinate (joyeusement ignoré des Orthodoxes) ne constitue pas une philosophie mais seulement une méthode pratique d’enseignement du Dogme, de même que la théologie « savoir sur Dieu » est nullement, et ce heureusement une « science » au sens que ce mot à pris depuis un 18ième siècle entérinant l’expédient cartésien de la méthode. Notons en plus que l’Aquinate utilisant pour ses propres fins d’enseignant des catégories tirées des manuels aristotéliciens, la logique formelle le tout en ce style particulier tout boursoufflé de Droit Romain n’est, par cela même , en rien philosophe. Tout ceci donne aux Sommes ce caractère de catalogues qui annoncent les encyclopédies, cette vue d’un seul œil (œil du cyclope ou Panopticon ), œil pédagogique présentant déjà « en analogique », ce que seront « en digital » les Banques de Données (données comprises comme « faits » ! ) à ceci près que les Sommes sont des systèmes apprêtés clos, mettant hors-jeux – par démonstration syllogistique – tout ce qui contredit le Premier Principe. Par cela même les Sommes garantissent, assurent leur assise en Vérité et excluent tout relativisme du moins quant à la forme, prise en elle-même comme signifiante.
Se pose alors la question de savoir : en quoi la théologie thomiste prenant à la métaphysique (d’Aristote) ce dont elle a besoin pour des fins de « démonstration de style juridique, serait-elle plus capable (que d’autres approches) de comprendre, faire comprendre la Révélation et particulièrement ce qui nous concerne, nous appelle, les Paroles du Christ ?
Par cette référence, supposé garant de la vérité, le recours à la théologie au sceau de l’Aquinate n’est-ce pas tout simplement confondre, voire interdire tout accès à la Parole en son souffle propre ?
Posons alors ceci :
A – Qu’il est nécessaire de reprendre les Evangiles dans l’original Grec (et lorsqu’une traduction est nécessaire, d’éviter toutes celles s’inspirant de Luther, de la Réforme et de ce qui la contrant la reprend de fait. Nécessaire d’éviter radicalement les dernières versions interlinéaires jouant sur des équivalences lexicales, du mot à mot et reports sur des dictionnaires gonflés de tournures argotiques – et bientôt teintés du slang râpeux d’unimonde ? – évitant trop soigneusement le recours à l’étymologie etc. Nécessaire aussi dans une certaine mesure les recours à l’« historiographie », à un Ur-Text, à des originaux ( ?) en Araméen, en Hébreux. Tout recours historique choit nécessairement à un moment ou un autre dans l’historicisme. Qui justifie ou cherche à justifier un « fait » de foi par l’histoire risque en même temps la restriction « géographique » : l’insistance sur la Révélation comme ayant eu lieu à Jérusalem et plaçant Jérusalem, tel l’omphalos du monde aura par retour (et projection d’une Jérusalem Céleste) entrainé la manufacture d’un hybride, le judéo-christianisme dont nous vivons, et dont il faut l’espérer, nous vivons les dernières heures.

B – Le « Lien » à Dieu est atopique comme le Christ le dit lui-même et ce, sans hasard, à la Samaritaine :
« … l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas, nous adorons ce que nous connaissons (adjonction supprimée). Mais l’heure vient, et c’est maintenant où les véritables adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, oui car le Père cherche de tels adorateurs. Dieu est esprit et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et vérité. » Jean IV 21-24
Penser donc à un certain danger des pèlerinages où la Source est confondue avec des lieux géographiques. Penser à la nécessité de revenir à l’Unique Source unifiante d’Inception . Ce qui est possible en se rendant ou non sur les lieux sacrés. N’est-il pas remarquable que des Poètes qui ne se sont jamais rendus sur des lieux sacrés ou bien comme l’immense Chateaubriand s’y sont certes rendus mais plus fortement en poètes qu’en touristes pèlerins, ne les décrivant pas nous font EPROUVER .

C. Alors n’est-il pas évident que si une politique peut être tirée des Ecritures ce n’est certainement pas des dits du Christ que cela est possible mais bien des seuls textes vétérotestamentaires (soigneusement coordonnés) et surtout revisités par le Droit Romain. Le passage s’effectue par Justinien et son Codex, avec son entête, si désopilante « Il y a nous et il y a les fous » et l’arrangement des « Discordances concordantes », du Décret de Gratien d’où sont manufacturées, en toute tranquillité, les commentaires des Saintes Ecritures par des Autorités catholiques puis protestantes pour finir en géopolitique mondialiste.
Ne portons-nous pas aujourd’hui, dans la Détresse, le poids de nos prétentions à l’universel ?

Corps du Texte (Programmatique)
« Long est le temps de détresse de la nuit du monde. Celle-ci doit d’abord, longuement, accéder à son propre milieu. Au milieu de cette nuit, la détresse du temps est la plus grande. Alors, l’époque indigente ne ressent même plus son indigence. Cette incapacité, par laquelle l’indigence même de la détresse tombe dans l’oubli, voilà bien la détresse elle-même de ce temps. Ce qui achève de rendre l’indigence opaque, c’est qu’elle n’apparait plus que comme besoin demandant à être satisfait ».
A – Sur quelques modes d’interprétations rafraîchissantes pour la Foi
Les travaux de Marcel JOUSSE : Un rythme mélodique de la Prière pour permettre l’Harmonie afin que le souffle (Respiration) puisse laisser advenir la Parole. Cependant les travaux de Jousse présentent un danger celui de l’enfermement géographique et ethnique de la Parole. Ce que nous retrouvons par ailleurs dans la fort belle traduction (que je préfère à toutes les autres traductions récentes et bien sûr à l’abjecte T.O.B) de la Bible par André Chouraqui inspirée par Jousse : enfermement de la Parole dans un espace géographique définit par (et non l’inverse) les langues sémitiques – langues désertiques – où s’inscrit le Coran comme retour au Dieu 1 = 1 de pure extériorité : la base du Judaïsme.
Notons encore que l’extériorité pure du Dieu de l’A.T (prononcé « athée » ?) et de l’insistance sur la lettre – forme et formulisme – la « coranisation » du texte s’est effectuée, a opéré, hélas une mutation des contenus du N.T, dès l’instant où le droit romain s’est emparé des Paroles du Christ qui ne contiennent pas même l’allusion à un tel « légalisme »
Une autre approche pratique : l’application de la Sémantique Structurale de A.J Greimas à l’étude de l’Evangile . Repris par la Foi de tels travaux permettent d’éviter le dangereux recours à « la » qui a favorisé et favorise toujours l’émergence de nouveaux pharisiens. Or c’est l’esprit même des Paroles du Christ que de dénoncer les pharisiens c.-à-d. l’hypocrisie à savoir là où forme et apparence font effets et écrans à la Vérité, à son Découvrement. Le « Devoir être » comme tel suppose que l’être est à venir, donc n’est pas etc.

B – La Messe Traditionnelle : Fontaine de Jouvence
Plutôt que de Foi, trop proche de « croyance » parlons, et vivons en Confiance. En effet on peut croire à n’importe quoi : tout ce qui se présente comme émanent de sujets « supposés savoir », experts (ex-pères) spécialistes. Ainsi nous le voyons et le verrons hélas encore, ON croit au Virus, parce que « fait » de «science » etc. mais plus en la Vérité : d’ailleurs, désormais il n’y a que des vérités, des vérités changeantes lorsque ce ne sont pas de simples « états émotionnels » qui sont pris pour vérités témoins ou faits.

Le Fou, Marseillais, Antonin Artaud auteur du Théâtre son Double et la Peste martelait au théâtre Sarah Bernard, à Paris, en 1945 ( ?) cette vérité blessante pour les âmes faussement sensibles, les Animaux Raisonnables :
« – Je ne délire pas / je ne suis pas fou / je vous dis qu’on a réinventé les microbes afin d’imposer une nouvelle idée de dieu »
Plutôt que de Foi parler de Confiance (ou Fiançailles, Fiancé(e)s de Dieu) : Confiance et non croyances – superstitions – ce sont ces dernières qui sont à la base des messes noires simulacres de la messe plutôt qu’inversion pure et simple . Simulacres qui reposent dans le fantasme des journalistes et autres spécialistes sur la gnose, en fait la basse gnose, sur le « coït » naturel ou contre . Ce n’est cependant pas l’essentiel pour que « fonctionne » les rites de la Main Gauche, ils sont , en effet appelés par la négligence de certains prêtres, une négligence encouragée par Vat d’eux, réduisant la pratique religieuse au social, accentuant ainsi, une caractéristique de ce Temps de Détresse, « Le Dieu (le Surnaturel) qui manque ».
Pour bien saisir cette défaillance il suffit de recueillir les critiques principales faites aux catholiques à travers le temps linéaire (dit historique) pour le comprendre.
Cependant la clef tient dans le geste le plus démonstratif celui du rejet de la compréhension « inception » de Phusis (qui est même chez Aristote bien plus que la Natura des philosophes juristes latins) et la désignation, condamnation de toute pratique partant de la compréhension (inception) de Phusis comme étant de la « sorcellerie » purement et simplement.
Ce Principe Anti-Physis est toujours très actif, opère toujours au cœur des christianismes et dans les catéchismes ordinaires par la référence insistante à la médecine moderne (leurs ralliement à la médecine officielle et particulièrement à la biologie) comme garant de toute vérité SUR le Körper (le corps qu’on a vs. le corps que nous sommes – Leib en Allemand, mot proche de Leben, Liebe, Leid et Lied : Amour, Vraie Vie, Souffrance et Chant – Körper, Corpse, Cadavre ou Ecorché et tout ce qui fait de l’âme, de la conscience, et de l’esprit etc. de pures fictions sauf pour quelques anecdotiques miracles ou OBE.
Le discours médical garant nous le voyons opérer aujourd’hui plus que jamais avec la même arrogance que les églises ont montrée, et ce et le plus souvent de la manière la plus perverse, envers nos médecines régionales, la connaissance des Simples, les Médecines Chinoises et Indiennes qui contrairement à la médecine occidentale sont conduites par Un Principe et non par l’empirisme, les tâtonnements de « notre » méthode expérimentale (fut-elle quantique ou on ne sait trop quoi) s’appuyant sur la méthode de Descartes (déjà contenu dans la procédure analytique aristotélicienne !).
Mais ce qui frappe le plus c’est la permanence du manichéisme ordinaire cette curieuse absence d’Ethos (donation de Séjour à l’Anthropos en son Propre) en jouant des catégories de bien et de mal sans autre formalité qu’un Devoir être abstrait et ce sans, bien sûr sans que comme Kant (le détesté Kant ) tentant – et réussissant d’ailleurs à travers les 3 Critiques – de donner une fondation à ce qui sans cette fondation demeurent des catégories, vides. Fondation donnée par la Constitution de l’Existant, sa finitude. Etc.
Jeux de catégoriels sans fondation voilà ce qui est à la clef des critiques du christianisme, qui laissent, qui ont laissé intouché la personne du Christ. La mort de dieu laisse intouchée son « essence ». elles n’accusent que l’extériorité d’un Jugement de « Dieu ». C’est seulement la théologie (scolastique) qui est visée.
Il n’y a de messes noires que parce que l’extériorité d’un Dieu (Judaïsme) s’affirme alors que le Christ parle ni d’un lieu purement extérieur (social, espace public ou transcendant abstrait) ni d’une pure intériorité (espace privé, vie intérieure sans lien etc.) . Le Christ est une évidence qui n’a pas à être démontrée. Les dites démonstrations de l’existence de Dieu sont à y regarder de près qu’un apprêt de sophiste. Qu’est-ce après tout qu’un syllogisme sinon un « pouvoir » jouissif du dire pour dire – donc de dire (le) Rien ?
Le Dieu Vivant est Trine et cela suffit pour ne pas tomber dans la représentation des 3 hypostases en procession et manquer l’Amour qui lie les 3, les meut : le filioque latin (et tout autant sa négation par l’Orthodoxie, d’ailleurs, peut-être ?) signifie bien qu’il n’y a ni 3 séparées ni possibilité de retour sur le plus dangereux 1 au Miroir : 1 = 1 cette égalité fraternelle – fratricide – qui agite le mortifère Islam.
Le Dieu Vivant opère par la Sainte Messe (et c’est là que s’évanouit la nécessité du recours aux thomismes en temps de Détresse. Et par où je commencerais si je devais donner une conférence autour de la question : comment parler de Dieu de manière telle que la conversion s’en déduise …
etc…