Pierre est ici – C’est bien le tombeau de Pierre sous le Vatican

Le moment est venu de parler d’une éminente savante : je me réfère à l’archéologue, spécialisée en épigraphie, Margherita Guarducci, décédée en 1999. Le professeur Guarducci a apporté ce qui est certainement la plus grande contribution à l’archéologie chrétienne du XX^e siècle : le déchiffrage, dans les années cinquante, des graffitis sous la Confession de saint Pierre au Vatican et, puis, dans les années soixante, l’identification des ossements authentiques de saint Pierre.

L’œuvre de Guarducci a reçu une reconnaissance significative qui aura eu un impact décisif sur ce qui est une question fondamentale pour la foi catholique : la primauté de l’Église de Rome qui se fonde, au sens propre, matériellement, sur la présence de Pierre à Rome, sur ses reliques authentiques. Grâce au professeur Guarducci, il a été définitivement établi que non seulement saint Pierre était à Rome, mais que son tombeau, inséré dans le monument constantinien du IVe siècle, contenait et contient réellement ses ossements [Monument constantinien = la basilique de Constantin, empereur Constantin Ier (272 -337, l’édit de Constantin de 313  accorde la liberté de culte aux chrétiens]]. 

Naturellement, la contribution de Guarducci a aussi ses détracteurs, ceux (et il y en a beaucoup, même au sein de la hiérarchie catholique) qui ne voient pas d’un bon œil la primauté pétrinienne. Parmi ceux-ci, il faut évidemment compter le célèbre archéologue Andrea Carandini, qui dans son livre Sur cette pierre [1] prônait un retour à la thèse d’ « un évêque de Rome qui ne serait pas le vicaire du Christ, mais simplement un des évêques de cette collégialité d’évêques, attestée avant le milieu du IIe siècle après J.-C., qui prêchaient dans une église dans laquelle Pierre et Paul moururent en martyrs et furent enterrés et vénérés » [2]. [probable double sens du mot église : c’était à la fois l’Église en général à la tête de laquelle se trouvait ce collegium d’évêques, mais c’est aussi l’église – probablement unique à Rome à l’époque, bâtiment dans lequel ils officiaient, et dans lequel ont été suppliciés Pierre et Paul: selon la tradition chrétienne, les martyrs sont enterrés près du lieu de leur supplice.

Le livre de Carandini mentionne Margherita Guarducci dans son annexe II (« Pierre à Rome »), rédigée par Francesco De Stefano. Lisons le passage dans lequel elle apparaît :

« À l’époque constantinienne, le Trophée de Gaius [trophée – à Rome, sorte de tertre ou monuments commémoratifs de victoire]  a subi de nouvelles modifications et a été intégré à la basilique dédiée à Pierre. Une sorte de niche avait été creusée dans le mur g et parée de dalles de marbre. À l’intérieur, les chercheurs ont trouvé « des restes de matières organiques et d’ossements, mêlés au sol, une plaque de plomb, deux écheveaux de fils d’argent et une pièce de monnaie des vicomtes de Limoges, datables entre le Xe et le XIIe siècle ». En 1965, une spécialiste, Margherita Guarducci, annonce avoir découvert, dans une réserve des grottes du Vatican, une boîte contenant des ossements qui auraient été retirés de la tombe à l’insu des archéologues. L’universitaire a en outre avancé, comme preuve de la possibilité que ces restes appartiennent aux reliques de Pierre, un graffiti inscrit sur un fragment d’enduit du « mur rouge ». Celui-ci portait deux mots en grec, Petr / evi, interprétés par Guarducci comme Petr[os] / eni, « Pierre est ici ». Ce graffiti représente la seule attestation du nom de Pierre dans toute la quantité de graffitis tracés à la surface du monument » [3]. 

Commençons par la dernière déclaration de De Stefano, celle selon laquelle le fragment de plâtre représenterait la seule attestation du nom de Pietro « dans toute la quantité de graffitis ». Cette affirmation me semble une (grave) inexactitude. En fait, il ne tient pas compte du fait que les graffitis en question ont été entièrement déchiffrés par Guarducci dans les années cinquante (donnant lieu à une publication  qui a fait date [4]) et que de leur déchiffrage, il est apparu que le nom de Pierre y figurait en fait à plusieurs reprises, seulement, pas orthographié en toutes lettres : on y trouvait les acronymes « PE » et « PET », qui se rattachent spécifiquement à l’apôtre. De toute évidence, même aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas accepter l’apport majeur de Guarducci, à savoir que ces graffitis sont des signes cryptographiques. Mais clarifions immédiatement ce que signifie le terme « cryptage ». Dans le dictionnaire Treccani de la langue italienne, nous lisons la définition suivante :

« L’écriture secrète, c’est-à-dire telle qu’elle ne peut être lue que par ceux qui connaissent l’artifice utilisé pour la composer. Cela peut être réalisé avec le système de l’écriture invisible (au moyen d’encres sympathiques), de l’écriture conventionnelle (où, cependant, le texte a un sens apparent différent de la réalité) et de l’écriture cryptée (où le texte n’a pas de sens logique, sauf pour ceux qui savent l’interpréter). »

L’un des mérites remarquables de Guarducci est d’avoir compris que derrière la prolifération des signes apparemment inextricablement enchevêtrés du « mur g » se cachait un ordre rigoureux, qui exprimait les plus hautes vérités de la foi catholique : la Sainte Trinité, l’inséparable – et victorieuse ! – de Jésus, de Marie et de Pierre, du caractère salutaire de la Croix, du Christ comme lumière, vérité, salut et vie éternelle.

Lisons maintenant comment Guarducci elle-même décrit la genèse de sa découverte :

« Je me suis rendu compte que certains groupes de lettres étaient répétés à l’identique, comme s’ils avaient la valeur de formules : par exemple AAA ou VVV, ou « En A » ou « IA ». J’avais aussi remarqué certains signes de conjonction volontairement dessinés entre une lettre et une autre. J’avais aussi vu certaines lettres « bivalentes » ou, pour être plus exact, transfigurées en symboles chrétiens. Comment expliquer toutes ces particularités ? J’ai accumulé hypothèses sur hypothèses, pour tenter de trouver une issue, mais en vain. Pendant deux mois, j’ai pataugé dans le noir. Puis, enfin, un peu de lumière m’est venue. La première lueur m’a été ouverte par un graffiti dans lequel j’avais remarqué l’inversion des lettres mystiques alpha et oméga. Comme tout le monde le sait, les lettres alpha et oméga (ΑΩ), c’est-à-dire la première et la dernière lettre de l’alphabet grec, étaient utilisées par les chrétiens dès la fin du premier siècle pour indiquer Dieu (ou Christ), le commencement et la fin de toutes les choses créées. En passant du monde grec au monde romain, ΑΩ s’est mué en AO. Mais, problème, dans mon graffiti, il n’était pas écrit ΑΩ mais ΩΑ. En élargissant mes recherches, je me suis rendu compte que le même phénomène se manifestait dans d’autres inscriptions chrétiennes en dehors du Vatican. Certains spécialistes avaient déjà attiré l’attention sur cette inversion, mais sans tenter d’en trouver une explication satisfaisante. »

L’explication était en fait simple : pour le chrétien, la fin de la vie terrestre, symbolisée par l’oméga (ω) constitue le début de la vraie vie, qui est la vie éternelle, la vie avec le Christ, symbolisée par l’alpha (α).

Guarducci poursuit :

Bref, je me suis rendu compte que les anomalies auxquelles je m’étais accroché n’étaient que des éléments d’une cryptographie mystique utilisée par ces anciens chrétiens, et peu de temps après, j’ai réussi à acquérir les clés. Les touches sont très simples, et leur simplicité prouve leur authenticité. Il y en a trois. La première clé consiste dans la valeur symbolique que les chrétiens attribuaient à certaines lettres de l’alphabet. On savait déjà que les lettres AO (c’est-à-dire ΑΩ) exprimaient, comme je l’ai dit, le concept de Dieu (ou Christ) comme le début et la fin de l’univers. On savait aussi que la lettre T avait, chez les anciens chrétiens, le sens mystique de « Croix » ; que X, la lettre initiale du nom grec du Christ, signifiait le Rédempteur. On soupçonnait également que le Y, l’initiale du mot grec ὑγίεια (= « santé »), symbolisait le Salut. Maintenant, en étudiant le mur g, je me suis rendu compte que le A pouvait parfois prendre la valeur de « vie » et de « Christ-vie » et que d’autres lettres avaient aussi une signification mystique dans certains cas. Ainsi, F valait Filius (c’est-à-dire « Christ, fils de Dieu ») ; N, l’initiale du verbe grec νικᾶν (= « gagner »), signifiait « victoire » ; R, l’initiale de resurrectio, a pris le sens de « résurrection » ; S (salus) pour « salut » ; V (vie) de la « vie ». Les groupes de trois A et de trois V indiquaient le concept de « Trinité ». Ensuite, il y a eu, comme je l’ai dit, l’inversion ΩΑ (ou OA) pour exprimer le souhait du passage de la mort à la vie. La deuxième clé consiste en les signes de liaison avec lesquels deux ou plusieurs lettres ou acronymes chrétiens ont été liés ensemble pour augmenter l’intensité de l’expression religieuse. La troisième clé est ce que j’ai appelé la « transfiguration alphabétique », c’est-à-dire la transformation de certaines lettres en certaines autres lettres ou acronymes pour donner naissance à de nouveaux concepts. Sur le mur du mur g, cette cryptographie a été appliquée aux textes des invocations par lesquelles on espérait que, sur la tombe de l’Apôtre, le repos éternel pour les âmes des fidèles défunts. En d’autres termes, ces textes ont été écrits puis « élaborés » dans le but d’introduire, pour la protection des morts et pour la consolation des survivants, les concepts les plus élevés de la foi »[6].

Il convient également de noter que la lecture par Guarducci des trois A (« AAA ») et des trois V (« VVV ») en tant que symboles trinitaires n’est pas arbitraire : cela est démontré par l’union avec le deuxième des trois A du monogramme du Christ ou d’un « F » (Filius), qui constituent autant d’allusions au Christ que la deuxième personne de la Trinité.

Et puis il y a le nom de Pierre (« PE ») – avec les trois dents du « E » symbolisant la clé pétrinienne – associé et parfois fusionné au monogramme du Christ, pour symboliser l’union indissoluble de Jésus avec son Vicaire. Guarducci précise : « Pour ce faire, la double valeur contemporaine non inhabituelle de rho et pi a été attribuée au signe P du monogramme »[7].

À partir du graffiti susmentionné, il y a une association étroite de trois noms récurrents : en plus de ceux du Christ et de Pierre, le nom de Marie, mère de Jésus, apparaît également : ces trois noms étaient généralement accompagnés de l’acclamation de la victoire NIKA OU NICA.

De plus, répétons-le, Guarducci avait compris que les noms chrétiens que portait le « mur g » n’étaient pas ceux des auteurs des graffitis eux-mêmes (comme l’avait présumé à tort le Père Antonio Ferrua [8]), mais ceux de fidèles alors déjà décédés et à qui les visiteurs du tombeau de Pierre entendaient souhaiter la vie éternelle (dans le Christ Jésus, Marie et Pierre).

Bien sûr, le phénomène de la cryptographie mystique n’est pas né avec les graffitis du Vatican  (qui constituent néanmoins l’une de ses manifestations les plus significatives), mais a ses précédents païens et, surtout, apparaît dans l’Antiquité tardive non seulement au Vatican, mais aussi dans certaines pierres tombales romaines.

Enfin, toujours à propos de saint Pierre et de la relation étroite entre son nom et les clés symboliques du pouvoir qui lui a été confié par le Christ, il faut se rappeler que cette relation se projette également dans le Moyen Âge. L’un des exemples les plus édifiants du symbolisme des clés pétriniennes est le relief en grès de Trèves (vers le XIIe siècle), dans lequel les clés de l’Apôtre sont transfigurées en lettres « PE », une confirmation retentissante, après tant de siècles, de ce lien sacré qui trouve une manifestation si éloquente dans les graffitis du Vatican.

Le professeur Guarducci est revenu à plusieurs reprises, dans ses publications, sur  cette cryptographie mystique dont  les négationnistes de la primauté pétrinienne ne veulent pas entendre parler. Nous n’en rappelons que quelques-uns, en plus de l’opus magnum publié en 1958 :

1.     Pietro ritrovato (1970) ;
2.     Le Tombeau de saint Pierre (1989) ;
3.     Les mystères de l’alphabet (1993) ;
4.     Les clés sur la pierre (1995).

J’ai dit au début que le travail du professeur Guarducci avait eu non seulement des détracteurs, mais qu’il avait aussi bénéficié d’une reconnaissance importante. Je voudrais en rappeler deux en particulier ici : celle de l’éminent professeur Manlio Simonetti[9], spécialiste de l’histoire du christianisme ancien, et celle du grand Federico Zeri. Selon Simonetti, la contribution de Guarducci à la connaissance du graffiti du Vatican « est plus importante que l’identification des ossements de Pierre elle-même : en fait, elle nous a fait prendre conscience d’une manifestation de foi et d’expression religieuse inconnue par ailleurs et dont l’ouverture s’étend bien au-delà des limites du tombeau de Pierre et s’accorde bien avec le goût pour l’expression symbolique de l’Antiquité païenne et chrétienne »[10].

Voici ce que Zeri a dit de l’hostilité rencontrée par Margherita Guarducci au cours de ses recherches :

« De nombreuses critiques formulées à l’encontre des découvertes de Guarducci ne sont pas tant fondées sur des faits que sur une sorte de préjugé idéologique : en substance, les ossements de saint Pierre n’auraient pas dû être retrouvés, et il n’aurait pas fallu dire qu’il s’agissait du tombeau de saint Pierre. Ce sont des choses assez fréquentes. Surtout quand il s’agit de la primauté de Rome et du catholicisme sur le protestantisme. Toutes ces critiques ne sont pas sérieuses, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas fondées sur la lecture de faits concrets et sur ce qui a réellement été découvert, mais sont mues par une sorte de négation a priori »[11].

Revenons maintenant à l’observation de Francesco De Stefano selon laquelle Guarducci a présenté le célèbre graffiti inscrit sur le « mur rouge » comme preuve de sa découverte des reliques de Pierre. En réalité, le graffiti en question n’était qu’un des nombreux éléments qui avaient amené Guarducci à croire qu’elle avait trouvé les ossements authentiques de saint Pierre. Lorsque Giovanni Segoni a présenté à Guarducci la boîte en bois où avaient été placés les os trouvés dans la niche en marbre du mur g, elle a demandé à certains de ses collègues universitaires d’en analyser le contenu. Le premier à s’en occuper fut le professeur Venerando Correnti, alors titulaire (c’était en 1962) de la chaire d’anthropologie de l’Université de Rome. Les recherches du professeur Correnti ont montré que les os en question appartenaient à environ la moitié du squelette d’un seul individu, mâle, âgé de 60 à 70 ans, et de constitution robuste. Parmi les os, on a également trouvé de petits résidus de tissu rougeâtre et de fils d’or. Ceux-ci ont également été analysés et il s’est avéré qu’ils étaient violets (vrai violet) et or (vrai or). De plus, ces os étaient incrustés de terre, laquelle a été soumise à un examen pétrographique, d’où il est ressorti qu’il s’agissait du même type de terre (sable marneux) que celle du fatidique «champ P», celui où se trouvait l’édicule du IIe siècle, sous lequel l’apôtre avait été enterré.

Dans la boîte en bois livrée à Guarducci, un os d’animal a également été trouvé. Et cela aussi a été analysé (par le professeur Luigi Cardini) et comparé avec les os d’animaux trouvés dans les années quarante sous les fondations du « mur rouge ». Il s’est avéré que tous ces os d’animaux appartenaient à la même espèce. Tout cela nous ramène au premier siècle, lorsque cette région du Vatican était l’environnement bucolique des horti [jardins] de Néron, où les premières tombes en terre cuite ont été creusées.

Pour amener Guarducci à penser que les os de la célèbre boîte en bois étaient précisément ceux de Pierre, il y a donc le fait que les résultats des examens effectués ont parfaitement coïncidé avec ce que nous savons de la tradition sur Pierre au moment de son martyre : un individu qui était précisément d’âge mûr et de constitution robuste (il avait été pêcheur). Il y avait surtout le fait que, contrairement aux groupes d’ossements retrouvés sous les fondations du « mur rouge » par les archéologues dans les années 1940, il s’agissait des ossements d’un seul individu, « et cela suggérait que la tombe en terre cuite d’où provenaient ses ossements avait été isolée et protégée »[12].

La provenance des ossements de la boîte de la niche du mur g, contrairement à ce qui a été affirmé par le Père Ferrua (l’antagoniste historique de Guarducci), est donc certaine: ce n’est que dans cette boîte que l’on a trouvé des traces de pourpre et des fils d’or, de pourpre et d’or qui avaient manifestement enveloppé les os de Pierre au moment du transfert de la tombe primitive en terre à la niche du monument constantinien. À cet égard, Guarducci observe :

« Il faut aussi noter que le drap de pourpre véritable tissé d’or dans lequel avaient été enveloppés les ossements placés dans la niche du monument constantinien s’accordait très bien avec le porphyre royal utilisé pour orner l’extérieur du monument lui-même, dédié au Prince des Apôtres » [13].

Je voudrais maintenant faire une autre observation sur ce que De Stefano a écrit au sujet de la tombe primitive de Pierre. Il affirme qu’une telle sépulture n’a jamais été « effectivement localisée » [14]. Je ne doute pas que ce ne soit l’opinion non seulement de De Stefano, mais aussi de Carandini. Ce n’était pas l’opinion du Pape Pie XII, qui, dans son message radiophonique de Noël de 1950, à la fin de l’année jubilaire, s’exprimait ainsi :

Mais la question essentielle est la suivante : le tombeau de saint Pierre a-t-il vraiment été retrouvé ? À cette question, la conclusion finale des travaux et des études répond par une réponse très claire : oui. Le tombeau du Prince des Apôtres a été retrouvé. 

Une seconde question, subordonnée à la première, concerne les reliques du Saint. Ont-ils été retrouvés ? Au bord de la tombe ont été trouvés des restes d’ossements humains ; mais il n’est pas possible de prouver avec certitude qu’ils appartenaient à la dépouille mortelle de l’Apôtre. Cependant, cela laisse intacte la réalité historique de la tombe. Le gigantesque dôme s’emboîte parfaitement au-dessus du tombeau du premier évêque de Rome, du premier pape, un tombeau à l’origine très humble, mais sur lequel la vénération des siècles suivants avec une merveilleuse succession d’œuvres a érigé le plus grand temple du christianisme » [15].

Sur le fait qu’à la suite des fouilles des années quarante, le tombeau primitif de Pierre a été réellement trouvé, Guarducci et le père Ferrua étaient également d’accord, pour une fois.

Pour ma part, je me borne à signaler une curieuse divergence dans la représentation de l’édicule sépulcral de Pierre du IIe siècle (connu sous le nom de « Trophée de Gaius ») entre la reconstitution présentée par Carandini au début de son volume, et la reconstitution présentée par Ferrua dans l’article publié par « La Civiltà Cattolica » le 5 janvier 1952. Dans l’illustration du livre de Carandini, il manque le couvercle du regard dans le sol entre les deux colonnes,  couvercle qui est par contre présent dans le dessin de Ferrua [16]. Selon Guarducci, cette plaque est une indication certaine du fait que la tombe primitive avec son contenu est restée sous l’édicule du IIe siècle, jusqu’à ce qu’elle soit vidée, au IVe siècle, et son contenu transféré dans le locullus du monument constantinien.

Andrea Carancini

[FG – Voici donc une histoire cryptographique à souhait, dans laquelle on se demande ce que vient faire une «Confession de Saint-Pierre» à côté d’un «Trophée de Gaïus». Ce sont deux lieux mitoyens, c’est tout, il ne faut pas chercher à intégrer le symbolisme de leurs appellations qui obéissent à deux logiques disjointes. 

Les Chrétiens désignent le lieu du supplice de Saint-Pierre en utilisant un vocable qui leur est propre « confession », cela donne « La confession de Saint-Pierre », soit. Mais le lieu mitoyen, dit «Trophée de Gaïus», n’a aucune raison de rentrer dans le même système «onomastique»: à la place de «Trophée de Gaïus», on aurait parfaitement pu avoir «Dortoir des Nymphes» par exemple – ce qui aurait sans doute été un peu encombrant pour le prestige de l’histoire qu’on veut nous raconter. Disons que Saint-Pierre a peut-être eu la présence d’esprit, ou l’inspiration, ou les deux, de ne pas placer sa première église à côté d’une «baignade des Naïades» qui aurait pu franchement nuire au récit. On peut aussi considérer que c’est l’effet de la Providence si le lieu ne s’est pas appelé le «Rocher des Ondines», charmant, mais … 

Tandis que «Trophée de Gaïus», c’est facile à détourner et à intégrer, «Trophée», ça évoque la victoire, celle du christianisme – même si Gaïus n’a rien à voir avec ce laïus. Du reste, Constantin Ier, qui a unifié les deux sites sous un même ensemble architectural, la basilique qui porte son nom, avait «vaincu par ce signe» ( In hoc signo vinces) à la bataille du pont de Milivus, en 312, et le signe en question, c’était le Chrisme (☧) deux lettres grecques enlacées,  Χ (khi) et Ρ(rhô) —des deux premières lettres du mot Χριστός (« Christ »). 

Constantin, par son édit de 313, ne fait pas qu’accorder la liberté de culte aux Chrétiens, il entend faire du christianisme la religion de l’Empire, c’est aussi lui qui convoque en 325 le Concile de Nicée et de lui que date l’expression de « Césaropapisme ». Ce n’est toutefois pas lui qui fera du Christianisme l’unique religion de l’Empire, Théodose Ier s’en chargera le 8 novembre 392 – on pourra alors parler de Triomphe et de Trophée (pour en revenir à la bataille du pont Milivius, il faut noter comme à l’époque, pour adopter un Dieu, il fallait au minimum qu’il apporte une victoire, une victoire militaire s’entend). 

Ce qu’il faut retenir, c’est que Saint-Pierre a été supplicié en un lieu que les Chrétiens désignent du nom de «Confession de Saint-Pierre». La dépouille de Saint-Pierre a été ensevelie dans le lieu mitoyen dit «Trophée de Gaïus» – parce que les Chrétiens enterraient les martyrs près du lieu de leur supplice. 

Puis, à l’époque de Constantin, une basilique a été érigée, intégrant volontairement ces deux lieux de la plus haute importance symbolique; une niche a été creusée à côté de la tombe et parée de marbre, celle dans laquelle on trouve les graffitis. Au sujet de cette niche, on ne voit pas très bien pourquoi l’article ne parle pas de Crypte – probable qu’une visite sur place nous donnerait immédiatement la réponse.

Une bien belle histoire en tout cas, on remarque que les Chrétiens avaient su conserver la mémoire de la localisation précise de la confession de Saint-Pierre et du Trophée de Gaïus pendant environ trois siècles: le décès de Saint-Pierre est daté entre 64 et 68 ap. JC, tandis que la bataille du pont Milivius a lieu en 312; un exemple de persévérance dans la foi qui force le respect. Si seulement le Christianisme avait réellement pu débuter à Rome, avec Saint-Pierre!]

Traduction : Francis Goumain

Source : Margherita Guarducci et la cryptographie mystique – Andrea Carancini 

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Notes :

[1] Andrea Carandini, Sur cette pierre – Jésus, Pierre et la naissance de l’Église, Laterza 2013.

[2] Ibid., p. 101.

[3] Ibid., p. 131 et 132.

[4] Margherita Guarducci, Graffiti sous la confession de saint Pierre au Vatican, Libreria editrice Vaticana, Cité du Vatican 1958.

[5] Margherita Guarducci, Pietro ritrovato – il martirio, la tomba, le reliquie, Mondadori 1970, pp. 62-63.

[6] Ibid., p. 63-64.

[7] Margherita Guarducci, La tomba di Pietro – Una straordinaria vicenda, Rusconi 1989, p. 64.

[8] Margherita Guarducci, dans son livre Mystères de l’alphabet – Énigmatiques des anciens chrétiens (Rusconi 1993), commente à ce sujet : « J’ai déjà noté que les fouilleurs de la nécropole vaticane ont essayé, mais en vain, de déchiffrer ce document difficile et que dans leur rapport officiel, publié en 1951, il n’y a que les quelques lectures (non sans fautes) qu’ils avaient réussi à recueillir. Ayant remarqué parmi les graffitis quelques noms de personnes et quelques acclamations chrétiennes, ils en avaient conclu qu’il s’agissait de « … de graffitis de visiteurs qui y ont gravé leur nom [c’est-à-dire sur le plâtre du mur] souvent accompagnés d’acclamations ». Curieusement, ils ne se rendaient pas compte que ces noms propres sortaient généralement dans des vocatifs et que les « acclamations » étaient des augures du type vivas ou vivatis en [Christ]. Comment les « visiteurs » pourraient-ils exprimer leur nom dans le vocatif et s’adresser à eux-mêmes le désir de vivre dans le Christ ? »   

[9] https://it.wikipedia.org/wiki/Manlio_Simonetti

[10] Margherita Guarducci, La tomba di Pietro, cit., p. 75.

[11] https://www.centroculturaledimilano.it/wp-content/uploads/2013/05/901126ZeriTesto.pdf

[12] Margherita Guarducci, La tomba di Pietro, cit., p. 94.

[13] Ibid., p. 98.

[14] Andrea Carandini, Su questa pietra, cit., p. 128.

[15] Margherita Guarducci, La tomba di Pietro, cit., pp. 22-23.

[16] Dessin qui a été reproduit à la p. 29 du livre de Margherita Guarducci, Les clés sur la pierre.